Article de dossier

© McKay Savage Peru - Day-hiking Ollantaytambo to Inti Punku Sun Gate 61 Source (CC BY 2.0)

« Pratiquer ses rêves »

Rêves, divinités et pratiques sociales dans les Andes péruviennes


Dossier : 

Arianna CECCONI

Arianna CECCONI est professeur associée d’ethnologie à l’Université de Milan.

Andrade L. C. Aguas turbias, aguas cristalitas : el mundo de los suenos en los Andes surcentrales. Lima : Fondo Editorial PUCP ; 2004.

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Csordas T. Embodiment as a Paradigm for Anthropology. Ethos 1990 ; (18) : 5-47.

De Certeau M. Croire : une pratique de la différence. Documents de travail 1981 ; (106).

Favre H. Tayta Wamani : Le culte des Montagnes dans le centre sud des Andes Péruviennes. Etudes Latino-Américaines III, 1967 : 120-141.

Gruzinski S. La colonisation de l’imaginaire : sociétés indigènes et occidentalisation dans le Mexique espagnol, XVIe-XVIIIe siècle. Paris : Gallimard ; 1988.

Guaman Poma de Ayala F. Primer nueva coronica y bven gobierno, (1615). Paris : Edición facsimilar, Instituto de Etnología ; 1936.

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Severi C. Il percorso e la voce : un’antropologia della memoria. Torino : Biblioteca Einaudi ; 2004.

Surralés A. Au coeur du sens. Perception, affectivité, action chez les Candoshi. Paris : Editions de la Maison des Sciences de l’Homme ; 2003.

Tedlock B, editor Dreaming : Anthropological and Psychological Interpretations. Cambridge : Cambridge University Press ; 1987.

Pour citer cet article :

Cecconi A. « Pratiquer ses rêves ». Rêves, divinités et pratiques sociales dans les Andes péruviennes. L’autre, cliniques, cultures et sociétés, 2014, vol. 15, n°3, pp. 274-282


Lien vers cet article : https://revuelautre.com/articles-dossier/pratiquer-ses-reves-reves-divinites-et-pratiques-sociales-dans-les-andes-peruviennes/

« Pratiquer ses rêves ». Rêves, divinités et pratiques sociales dans les Andes péruviennes

Les croyances relatives à la dimension onirique ont une longue histoire dans le contexte péruvien. Dans cet article, nous étudierons la valeur des rêves et leur usage social au sein du milieu andin contemporain. La grande perméabilité des frontières entre « intériorité » et « extériorité », « âme » et « corps », « individuel » et « collectif », « humains » et « divinités » sera mise en évidence par l’analyse des rêves des villageois de deux communautés paysannes des Andes centrales du Pérou. Les descriptions de ces rêves ouvriront des perspectives sur plusieurs dimensions religieuses et rituelles, tandis qu’à travers l’étude de certaines « iconographies oniriques », nous pourrons observer la cohabitation entre divinités de provenances hétérogènes. Les liens intimes qui se tissent entre les croyances aux rêves et aux divinités, les expériences du corps et les pratiques sociales manifesteront finalement l’extrême fluidité des continuités qui s’instituent entre vie diurne et vie nocturne.

Mots clés : âme, Andes, anthropologie, croyance, interprétation des rêves, Pérou, religion, rêve, rite, société traditionnelle.

“Live your dreams”. Dreams, divinities and social practices in the Andes of Peru

The beliefs linked to the dream sphere have a long history in the Peruvian context. In this article, we will study the value of dreams and their social use in the contemporary Andean environment. The great permeability of the boundaries between “interior” and “exterior”, “soul” and “body”, “individual” and “collective”, “humans” and “divinities” will be studied through the analysis of dreams of village inhabitants from two farm villages in the Central Andes in Peru. The descriptions of these dreams open up perspectives on several religious and ritual dimensions, while through the study of certain “dream iconographies” we will be able to observe the cohabitation of divinities of diverging origins. The intimate relations between the faith in dreams and divinities, the bodily experiences and social practice shows the gliding transition between day and night.

Keywords: Andes, anthropology, beliefs, dream, dream interpretation, Peru, religion, rite, soul, traditional society.

« Practicar sus sueños ». Sueños, divinidades y prácticas sociales en los Andes del Perú.

Las creencias relativas a la dimensión onírica tienen una larga historia en el Perú. En este artículo estudiaremos el valor de los sueños y su uso social en el contexto andino contemporáneo. La gran permeabilidad de las fronteras entre “interioridad” y “exterioridad”, “alma” y “cuerpo”, “individual” y “colectivo”, “humanos” y “divinidades” será expuesta por medio del análisis de los sueños de los habitantes de dos comunidades campesinas de los Andes centrales del Perú. Las descripciones de estos sueños evidencian varias perspectivas religiosas y rituales, mientras que a través del estudio de ciertas “iconografías oníricas” podremos observar la cohabitación entre divinidades de diversa procedencia. Los lazos íntimos que se establecen entre las creencias en sueños y en divinidades, las experiencias del cuerpo y las prácticas sociales, exponen finalmente la extrema fluidez de la continuidad entre la vida diurna y la nocturna.

Palabras claves: alma, Andes, antropología, creencia, interpretación de los sueños, Perú, religión, rito, sociedad tradicional, sueño.

«  Je ne crois pas aux fantômes, mais j’en ai peur » : cette phrase prononcée à la fin du XVIIIe siècle par Madame du Deffant, amie de Voltaire et D’Alembert, à une époque où les philosophes déclaraient la guerre aux fantômes, est citée par Michel De Certeau (1981) qui la tient pour emblématique. Cette affirmation mérite en effet d’être explorée dans toute étude sur les croyances. Mme du Deffant « ne croyait pas » à l’existence des esprits mais en avait peur. Ce sentiment suscitait des actions (ou non-actions) où persistait encore la croyance, en dépit de son apparente dissolution : « Il y a croyance parce qu’il y a encore une pratique, mais repérable seulement par le sentiment [la peur], qui endosse toujours le déficit d’une raison des pratiques. » (De Certeau, 1981 : 7) C’est pourquoi Michel de Certeau suggère de parler d’« actes de croyances » plutôt que de « croyances », afin de souligner le lien intrinsèque qui existe entre les croyances et les pratiques. « Croyez-vous aux fantômes ? » Souvent, cette question ne contribue pas à explorer les différentes façons dont les personnes peuvent se relier à ces « mondes invisibles ». Au-delà des réponses « je crois »/ « je ne crois pas », il est donc nécessaire d’étudier ce que les gens font ou ne font pas, sentent ou ne sentent pas, rêvent ou ne rêvent pas, alors même qu’ils disent « y croire » ou « ne pas y croire ».

Cet article est consacré à la pratique du rêve et aux actes de croyance qui lui sont attachés, observés lors d’une ethnographie1 réalisée dans le milieu andin du Pérou contemporain. Dans la première partie, nous chercherons à définir comment les rêves sont conçus et interprétés dans les villages de Chihua et Contay. Il sera avant tout nécessaire d’analyser la dialectique complexe qui se joue entre « intériorité » et « extériorité », « âme » et « corps ». Nous pourrons alors montrer la grande perméabilité de ces frontières. Dans une deuxième partie, les récits des rêves permettront d’ouvrir une perspective sur plusieurs dimensions religieuses et rituelles : selon les interprétations locales, les rêves permettent d’établir une communication avec différentes entités, voire d’entrer en contact direct avec elles. Dans une troisième partie, nous étudierons la façon dont les rêves participent à la « construction » de la réalité diurne et l’usage social de leurs récits. Enfin, dans une dernière partie, nous explorerons les lieux où se rencontrent « actes de croyance » aux rêves, « actes de croyance » dans les divinités, expériences du corps et pratiques sociales.

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  1. L’enquête ethnographique s’est déroulée entre 2004 et 2010, principalement dans deux communautés paysannes bilingues quechua-espagnol se situant dans la région d’Ayacucho. La communauté de Contay est composée d’environ 200 habitants, tandis que celle de Chihua ne comporte qu’une trentaine de familles. La plupart des comuneros (paysans) se consacrent à l’agriculture et à l’élevage, le plus souvent en vue de la subsistance familiale.

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