Article de dossier

libbyrosof, Frida Kahlo, My Nurse and I/Mi nana y yo, 1937. Oil on metal, 12 x 13-3/4. Collection Museo Dolores Olmedo Patiño, Mexico City. Source (CC BY 2.0)

La question culturelle dans l’adoption internationale

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Aurélie HARF

Aurélie Harf est pédopsychiatre à la Maison de Solenn-Maison des adolescents de Cochin (Paris), Pr MR Moro, AP-HP, Unité INSERM 669, Université Paris Descartes, Sorbonne Paris Cité, Paris, France.

Claire MESTRE

Claire MESTRE est psychiatre et anthropologue, co-rédactrice en chef de la revue L’autre, membre de l’association Mana.

Marie Rose MORO

Marie Rose MORO est professeure de psychiatrie de l’enfant et de l’adolescent, Université de Paris-Descartes, chef de service de la Maison de Solenn, Maison des adolescents de Cochin. Chercheure au PCPP EA 4056 Sorbonne Paris Cité, Institut de Psychologie et CESP, INSERM.

Sara SKANDRANI

Sara Skandrani est maître de conférences au LASI-Centre de Recherche Didier Anzieu de Université Paris Ouest et psychologue clinicienne à la Maison des Adolescents de l’Hôpital Cochin.

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Pour citer cet article :

Harf A, Mestre C, Moro MR, Skandrani S. La question culturelle dans l’adoption internationale. L’autre, cliniques, cultures et sociétés, 2012, volume 13, n°2, pp.151-159


Lien vers cet article : https://revuelautre.com/articles-dossier/la-question-culturelle-dans-ladoption-internationale/

La question culturelle dans l’adoption internationale

La revue de la littérature internationale sur l’adoption révèle que l’identité dite ethnique des enfants adoptés représente un thème récurrent des recherches anglo-saxonnes, alors qu’elle est absente des recherches françaises. Cet article présente une revue critique du concept d’identité ethnique, l’inscrivant dans le contexte culturel et politique américain, et le déconstruisant à partir des approches postcoloniales. La recherche anglo-saxonne a cependant le mérite de soulever la question des appartenances culturelles multiples et de la construction identitaire des enfants adoptés, question qui représente de fait une préoccupation des familles que nous recevons en clinique. Dans cet article, nous proposons de conceptualiser l’identité des enfants adoptés comme multiple, plurielle et profondément subjective, en nous appuyant sur les concepts de métissage de Marie Rose Moro et de François Laplantine.

Mots clés : adoption internationale, altérité, culture, enfant adopté, ethnopsychiatrie, identité, métissage.

The culture question in international adoption

The international literature review concerning international adoption reveals ethnic identity as a recurrent theme in Anglo-Saxon research, while it is absent from French research. This article proposes a critical revue of the ethnic identity concept, relating it to the historical and political context of the US and deconstructing it from a postcolonial perspective. Anglo-Saxon research has the advantage of addressing the adoptive children’s multiple cultural belongings and identity construction, which represent preoccupations of consulting adoptive families. In this article, we propose to define the adoptive children’s identity as multiple, plural and subjective, using Moro’s and Laplantine’s “métissage” (mixing) concept.

Keywords: adopted child, culture, ethnopsychiatry, identity, international adoption, metissage, otherness.

La cuestión cultural en la adopción internacional

La revisión de la literatura internacional sobre la adopción revela que la identidad llamada étnica de los niños adoptados representa un tema recurrente de las investigaciones anglosajonas, pero ausente de las investigaciones francesas. Este artículo presenta una revisión crítica del concepto de identidad étnica, inscribiéndolo en el contexto cultural y político americano, y deconstruyéndolo a partir de abordajes post-coloniales. La investigación anglosajona tiene, sin embargo, el mérito de cuestionarse sobre las afiliaciones culturales múltiples y sobre la construcción identitaria de los niños adoptados, cuestión que representa de hecho una preocupación de las familias que consultan en la clínica. En este articulo, proponemos una conceptualización de la identidad de los niños adoptados como múltiple, plural y profundamente subjetiva, apoyándonos en los conceptos de mestizaje de Marie Rose Moro y de François Laplantine.

Palabras claves: adopción internacional, alteridad, cultura, ethnopsiquiatría, identidad, mestizaje, niño adoptado.

La revue de la littérature internationale sur l’adoption révèle de manière éclatante des objets de recherche traités en des termes radicalement différents dans les recherches en France et outre-Atlantique, aux États-Unis. La manière dont sont posées les questions relatives à l’adoption dévoile des préoccupations sociétales et des zones d’ombre, à comprendre en lien avec différents contextes historiques et politiques.

En France, les chercheurs se sont principalement intéressés aux questions de filiation et d’affiliations des enfants adoptés, plus précisément aux différentes formes de filiation dans l’adoption, aux modalités de leurs inscriptions dans leur filiation et de la signification de leurs attaques de ces dernières, de la construction du roman familial et des fantasmes des origines (Lévy-Soussan 2002 ; Soulé & Lévy-Soussan 2002).

Dans la recherche anglo-saxonne, les études problématisent majoritairement la question de l’identité ethnique. La question du développement d’une identité ethnique forte comme facteur protecteur pour les enfants adoptés de manière transraciale ou transnationale représente le fil rouge de ces études. Les termes de race, d’identité raciale ou ethnique, termes si étrangers à nos oreilles en France, submergent les articles anglo-saxons.

Il est dès lors intéressant de se pencher plus en détails sur cette question de l’identité ethnique aux États-Unis et sur son absence dans la recherche française. De cette réflexion transparaît rapidement que les objets de recherche ne peuvent être séparés du contexte historique et politique dans lequel ils émergent. La question identitaire dans le cadre de l’adoption internationale est à comprendre et à étudier en lien avec son inscription politique et historique.

Le contexte culturel et politique américain de l’identité ethnique

La manière de conceptualiser l’identité peut être considérée en soi comme un objet culturel, qui s’inscrit dans un certain contexte scientifique, culturel et historique donné. La question de l’identité raciale et/ou ethnique1 se pose ainsi en d’autres termes dans le contexte américain, avec son histoire migratoire, son histoire d’esclavage et de ségrégation, d’abolition et de lutte pour les droits civiques, ainsi que sa politique à l’encontre des minorités ethniques (valorisation d’un sentiment communautaire fort, de la conservation des spécificités culturelles des différents groupes) et dans le contexte français, avec son histoire de colonisation et de décolonisation, dans lequel les minorités sont issues des migrations coloniales et postcoloniales.

La définition de l’identité ethnique la plus largement utilisée dans les recherches américaines est celle proposée par Phinney (2003). Il définit trois aspects de l’identité ethnique : l’identification ethnique de la personne, autrement dit à quel groupe ethnique elle s’identifie ; le sentiment d’appartenance et les sentiments d’une personne vis-à-vis d’un groupe ethnique ; et le niveau de développement, autrement dit l’intensité de l’identité ethnique.

Une autre population a déjà été majoritairement considérée dans les études américaines à travers le prisme de l’identité ethnique : il s’agit des migrants et de leurs enfants. Ces études sont unanimes dans leurs conclusions : le développement d’une identité ethnique forte permet le bien-être, l’adaptation psychologique et représente un facteur protecteur dans le développement de symptômes psychopathologiques, et en particulier la dépression et les tentatives de suicide (Phinney & al. 1990, 1997, 2007). Typiquement, ces études corrèlent l’intensité du développement de l’identité ethnique noire, asiatique ou latino, mesurée à partir d’une échelle de l’identité ethnique à un score de bien-être ou d’ajustement psychologique, ou encore à l’absence de symptômes psychopathologiques, mesurés également à partir d’une échelle standardisée. On peut observer de manière critique que, dans ces études, le développement d’une identité ethnique est l’apanage des minorités ethniques et ne concerne pas les membres du groupe ethnique dominant.

Le contexte historique de la préoccupation identitaire dans l’adoption aux États-Unis

Dans les années 1970, les adoptions transraciales ont été mises en cause aux États-Unis par l’association nationale des travailleurs sociaux noirs, comparant les adoptions d’enfants noirs par des couples blancs à un « génocide culturel ». Deux points critiques ont été avancés contre ces adoptions transraciales. Le premier argument est d’ordre psychologique : grandir dans une famille blanche menacerait le développement d’une identité noire positive. Les parents blancs ne seraient par ailleurs pas en mesure de transmettre à leurs enfants les « stratégies de survie » appropriées pour dépasser les expériences de racisme qu’ils risquent de vivre dans la société. Le deuxième argument est d’ordre politique : le monde des adoptions transraciales correspondrait à un microcosme, au sein duquel se reproduiraient les oppressions que vivent les individus noirs dans la société de manière générale. Dans un contexte historique dominé par le mouvement des droits civiques, les adoptions transraciales devinrent ainsi l’emblème d’injustices plus globales, d’ordre politique et historique. Il s’ensuivit un déclin important des adoptions transraciales (Rushton & Minnis 1997).

C’est dans ce contexte historique et social qu’émerge, dans la recherche en sciences sociales, la question du développement de l’identité ethnique chez les enfants adoptés de manière transraciale ou transnationale. Les recherches menées n’ont pas pu confirmer l’hypothèse que l’adoption transraciale provoquerait plus d’effets négatifs sur le développement des enfants que l’adoption intraraciale (Silverman & Feigelman 1990 ; Simon & Altstein 1987). Les adoptions transraciales ont ainsi repris (Rushton & Minnis 1997).

Cette oscillation et les prises de position parfois extrêmes qui y sont liées montrent que la question des adoptions transraciales ne peut être considérée indépendamment du contexte de sa mise en place. Cette polémique et les mouvements émotionnels qui y sont liés sont à comprendre et à replacer dans le contexte historique américain, marqué par les expériences de l’esclavage et de la ségrégation, au cours desquels l’enlèvement d’enfant de communautés opprimées était fréquent. Cette question n’aurait sans doute pas été posée en ces termes dans une société (idéale) exempte de relations de domination et de pouvoir entre différents groupes ethniques.

Actuellement, la plupart des chercheurs et professionnels de l’adoption ne se prononcent plus contre les adoptions transraciales ou transnationales, mais conseillent vivement aux parents d’immerger les enfants adoptés dans l’environnement social – c’est-à-dire familial, amical, communautaire et scolaire – de leur ethnie de naissance, pour favoriser le développement d’une identité ethnique positive (Andujo 1988 ; Basow & al. 2008 ; Carstens & Julià 2000 ; DeBerry & al. 1996 ; Hollingsworth 1998 ; Lee & Quintana 2005 ; Lee & al. 2006 ; Rushton & Minnis 1997 ; Thomas & Tessler 2007 ; Vonk 2001).

Une revue de la littérature plus approfondie concernant cette question montre pourtant que les conclusions qui peuvent être tirées des études menées dans ce domaine ne sont pas univoques. La recherche révèle en effet des résultats contradictoires. Certaines études trouvent une corrélation positive entre le niveau de l’identité ethnique et bien-être psychologique (Basow & al. 2008 ; Cederblad & al. 1999 ; DeBerry & al. 1996 ; Feigelman & Silverman 1983 ; Hellerstedt & al. 2008 ; Hjern & al. 2002 ; Johnston & al. 2007 ; Mohanty & al. 2006 ; Yoon 2004). D’autres études en revanche ne parviennent pas à mettre en évidence un tel lien entre identité ethnique et bien-être psychologique (Baden 1982 ; Huh & Reid 2000).

Les critiques de l’identité ethnique

La conception même de l’identité ethnique telle qu’elle a été utilisée par la recherche anglo-saxonne sur l’adoption, mais aussi sur les migrants et leurs enfants, a été critiquée par les approches transnationales et postcoloniales (Bhatia & Ram 2001, 2004 ; Glick-Schiller 1999 ; Hermans & Kempen 1998). Ces approches plus récentes inscrivent les questions identitaires dans un monde globalisé, aux interconnections multiples et mouvantes. Elles rejettent la conception statique, catégorielle et réductrice de l’identité ethnique. Celle-ci suppose en effet que tous les individus identifiés, voire stigmatisés comme appartenant à une communauté ethnique ou culturelle visible, ont la même identité ethnique. Celle-ci serait acquise, ou pas, durant l’adolescence ou le jeune âge adulte et se déclinerait en différents niveaux d’intensité.

Une telle conception présuppose une certaine homogénéité à l’intérieur d’une même communauté ethnique, chaque individu s’y identifiant développant une identité ethnique similaire aux autres, caractéristique de cette communauté. Elle ignore les différences de genre et de niveau socio-économique, ainsi que l’aspect contesté des identités. Elle fait fi des mouvements migratoires transnationaux et se réfère à une conception de l’identité hors du temps et de l’espace, faisant abstraction de son inscription politique historique dans des relations asymétriques, de domination et de pouvoir, sa nature multiple, mouvante, en perpétuelle construction.

Cette critique des théories postcoloniales et postmodernes a été à l’origine formulée dans le contexte de la recherche sur la construction identitaire des migrants et de leurs enfants. Elle peut néanmoins être transposée à la recherche portant sur la construction identitaire dans le contexte de l’adoption, puisque celle-ci a souvent été menée sur le modèle des études sur les migrants et leurs enfants. Les différents modèles d’acculturation (Berry & Sam 1997 ; Camilleri 1990 ; LaFromboise & al. 1993) ou de développement d’une identité ethnique (Phinney, op. cit.) formulent différentes catégories dans lesquelles les identités des migrants pourraient être classées. Les théoriciens transnationaux et postcoloniaux, comme Hermans et Kempen (1998) ou Bhatia et Ram (2001, 2004), remettent en cause que tous les migrants, quels que soient leur sexe, leur nationalité et leur ethnie, et quel que soit le pays d’accueil dans lequel ils migrent, parcourent le même processus d’acculturation ou le même processus identitaire. Une telle conception ignore en effet les relations souvent asymétriques entre pays d’accueil et d’origine, relations souvent inscrites dans un passé colonial, les relations entre société dominante et minorité migrante et/ou ethnique en pays d’accueil, relations souvent caractérisées par des expériences de racisme, de discrimination et de othering2. Une telle conception fait fi également de l’importance des expériences de genre et d’exclusion sociale.

À l’opposé de la conception de l’identité ethnique, les auteurs postcoloniaux et transnationaux conceptualisent les négociations identitaires comme complexes, dynamiques et mouvantes. Une oscillation, un mouvement permanent entre identités subjectives, multiples et contradictoires est postulée. Ce mouvement rend compte des conflits, mais aussi des négociations et médiations entre celles-ci. La construction identitaire s’inscrit toujours dans les relations souvent asymétriques entre les cultures, les nations (souvent inscrites dans un passé colonial ou de domination), entre la majorité et les minorités ethniques dans un même pays, entre les genres. Elle en est ainsi façonnée.

L’identité ethnique relève plutôt d’une identité imposée par autrui. Elle correspond à ce que Pap Ndiaye, historien français, a nommé l’identité fine, définie comme l’identité projetée par l’autre. « L’identité fine délimite un groupe qui n’a en commun qu’une expérience de l’identité prescrite » (Ndiaye 2008 : 48). L’identité fine est associée historiquement à des expériences de domination subie. Elle peut s’accompagner de la conscience du partage de cette expérience. S’en différencie l’identité épaisse, qui se fonde sur une culture, une histoire, des références communes et une langue. Elle s’appuie sur la filiation et les affiliations. L’identité épaisse se maintient essentiellement dans la sphère privée. Elle est subjective, complexe, plurielle.

Le métissage de l’identité des enfants adoptés

Dans le cadre des consultations d’adoption internationale que nous proposons à la maison des adolescents de l’hôpital Cochin (Paris), les préoccupations des familles et de leurs enfants soulèvent la question de leurs différences, de l’altérité de l’enfant et de ses affiliations. Ces questions ne font pas seulement référence à un patrimoine génétique différent, mais aussi à une différence d’apparence physique et de couleur de peau, venant rappeler et parfois symboliser le pays et la culture de naissance de l’enfant. Dans ce cadre, la question de la conceptualisation de l’identité s’est également posée pour nous.

Dans notre approche de l’identité des enfants adoptés à l’international, nous nous sommes appuyées sur les critiques transnationales et postcoloniales de l’identité ethnique, ainsi que sur les conceptions de l’identité et du métissage de l’ethnopsychiatrie, et principalement de Marie Rose Moro et de François Laplantine. Nous définissons ainsi l’identité comme processus dynamique de négociations, processus en perpétuel mouvement, toujours à renouveler dans la relation à l’autre. Elle est multiple, plurielle et hautement subjective. Elle ne peut être corsetée dans une catégorie identitaire prédéfinie ou simplement positionnée sur une échelle d’intensité de l’expression identitaire.

Notre démarche est celle de l’ethnopsychiatrie telle qu’elle a été conceptualisée par Moro et son équipe. En ethnopsychiatrie, le développement de l’identité est pensé comme étant le résultat du croisement des processus d’affiliation et de filiation. Le premier processus correspond à la composante groupale et le deuxième processus à la composante individuelle de l’identité (Moro 1998). Marie Rose Moro définit le métissage comme le « brassage dynamique des femmes et des hommes, des pensées, des devenirs » (2004 : 10). Les individus métis ont des appartenances multiples. Le métissage implique une infinité de formes, puisque les individus peuvent se positionner plus près d’un des mondes, plus près de l’autre, au milieu. Il s’agit néanmoins d’un processus toujours à renouveler. Une telle pensée sur le métissage n’est possible qu’à partir d’une conceptualisation de l’identité en termes de combinaisons et de relations (Moro 1998).

Notre conceptualisation de l’identité s’inspire également des réflexions sur le métissage de François Laplantine (& Nouss 1997, 2007). Pour cet anthropologue, la pensée du métissage est une pensée de la tension, de la contradiction. Elle représente une médiation permettant d’éviter les deux alternatives dominantes actuellement : l’assimilation et l’indifférenciation ou, au contraire, le repli communautaire et le différentialisme. François Laplantine définit le métissage comme étant « ni l’alternative du ou, ni la jonction du et. Devenir métis, c’est plutôt et puis » (2007 : 192). Il s’agit d’une alternance, d’une ambiguïté, d’une oscillation entre deux cultures.

Le métissage ne représente pas une simple juxtaposition ou un réagencement d’éléments préexistants. Le métissage correspond toujours à une transformation, une métamorphose, rendant méconnaissable ce qui était. Le métissage suppose ainsi un mouvement, une relation qui va transformer les uns et les autres. Il ne peut se produire qu’en acceptant l’autre à l’intérieur de soi-même. Il s’oppose ainsi à la crispation identitaire, qui à l’inverse exclut l’autre du moi, correspond à une fixation. L’identité est en effet un devenir. Elle n’est jamais finie, définie ou définitive. Le métissage permet de rendre compte de ce mouvement perpétuel, de l’instabilité des cultures et des identités culturelles. Il s’agit d’un processus instable, dont le conflit est un élément constitutif.

Le métissage des enfants adoptés n’a pourtant pas la même dynamique que celle des enfants de migrants, et ceux dont l’appartenance à plusieurs univers est une évidence, comme, par exemple, les personnes de pays anciennement colonisés (Skandrani 2011). En effet, l’évocation du lieu d’origine de l’enfant adopté peut se résumer à un lieu, celui parfois appauvri d’une institution, à un premier prénom et à une histoire marquée par le vide. Le métissage nécessite la (re) création et la redécouverte (Rolland 2006). C’est pourquoi les affiliations seront très importantes car c’est en dehors de la famille et, grâce à l’ouverture, qu’elle permet que l’enfant adopté pourra construire une altérité positive et métissée, avec des identifications multiples et variées. Le métissage sera fait « de diversité chaotique interprétée par des imaginaires individuels ». Cette expression empruntée au poète Patrick Chamoiseau (2011), célébrant la créolité, s’appliquerait aux enfants métis de nos consultations : leur métissage psychique et culturel s’élabore également avec une diversité chaotique, des représentations, des symboles et des lacunes avec lesquelles il faut, aux parents comme aux thérapeutes, de l’imagination pour tisser des narrations, des pratiques, des images pour reconstruire, voire transformer, ce qui a été délabré et déchiré, pour créer, co-créer du sens.

La recherche que nous avons entreprise permet, en complément de notre écoute clinique dans nos consultations, d’approfondir les différents processus psychiques et sociaux de métissage à l’œuvre dans les familles adoptives en international. Nous avons entrepris, pour ce faire, d’interroger des parents et des enfants sur la façon avec laquelle ils faisaient avec l’altérité donnée par la naissance dans un autre pays, l’apparence différente, la vie plus ou moins longue avant l’abandon de l’enfant. Le métissage se construit à travers la nomination de l’enfant (Van Effenterre 2011), des relations nourries avec le pays de naissance, des liens développés ou créés grâce à des éléments culturels, allant de la langue, à la cuisine et la musique…, à la fréquentation de lieux et d’associations. L’altérité est différemment perçue et ressentie : elle peut être déniée ou valorisée, faire l’objet de discrimination ou d’admiration ; le plus souvent, elle est prise dans des mouvements personnels et familiaux que parents et enfants racontent avec tâtonnement, utilisant des mots qui expriment des traces, des empreintes, des compositions et des créations. L’appartenance française unanimement affirmée par les parents comme les enfants comporte toujours en marge, en contrepoint ou en travers, une part de l’ailleurs. Ce n’est certes pas un travail toujours harmonieux et simple, il est ponctué de questions parfois insolubles et de douleurs.

Conclusion

La question de l’identité des enfants adoptés et de leur famille est absente de la littérature et de la recherche en France. La poser peut déranger, relever presque de la transgression. La construction identitaire de ces enfants, confrontés à la multiplicité, non seulement des filiations, mais aussi des affiliations, leur altérité, leurs expériences de racisme et de discrimination ne sont ni interrogées ni réfléchies. Ce point aveugle de la recherche française peut poser question et serait sans doute également à comprendre dans le contexte politique, historique et culturel français.

Dans le monde scientifique français, la recherche américaine traitant de l’identité ethnique des enfants adoptés, malgré toutes ses limites et les critiques qu’elles suscitent, a ainsi le mérite de soulever la dimension de leurs appartenances multiples et de leur construction identitaire. Pour nous, professionnelles et chercheures de l’adoption qui nous inscrivons dans l’approche transculturelle, la question de l’altérité de l’enfant adopté à l’international, de ses affiliations multiples, du métissage de son identité ne peut pas être éludée. L’enfant adopté à l’étranger est un enfant métis, qui construit son identité à partir d’affiliations et d’identifications multiples, à ses parents dont la couleur de peau ou l’apparence physique est souvent différente de la sienne, mais aussi aux images et représentations qui lui sont renvoyées par la société du fait de son altérité. Cette construction identitaire peut alors tout autant être source de souffrance que porteuse de richesses.

  1. Les deux termes sont souvent utilisés de manière synonyme dans la littérature anglosaxonne.
  2. Processus par lequel l’environnement et la société dominante renvoient les migrants et leurs enfants à leur altérité et différence pour se distancier d’eux.

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